ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട 10 പഠിപ്പിക്കലുകൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തകനും മധ്യസ്ഥനും ആത്മീയ ആചാര്യനും മതനേതാവുമായിരുന്നു ബുദ്ധൻ. ബിസി 566 ൽ ഇന്ത്യയിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനായി ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു, 29 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, തന്റെ വീടിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ചുറ്റും താൻ കണ്ട കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അർത്ഥം തേടി. ആറുവർഷത്തെ കഠിനശ്രമത്തിനു ശേഷം യോഗ പരിശീലനം, അവൻ ആത്മശോധനയുടെ വഴി ഉപേക്ഷിച്ചു പകരം ബോധിവൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഇരുന്നു.

മെയ് പൗർണ്ണമിയിൽ, പ്രഭാതനക്ഷത്രത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ബുദ്ധനായി, ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ 45 വർഷത്തോളം വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ സമതലങ്ങളിൽ അലഞ്ഞുനടന്നു, പാത പഠിപ്പിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം, ആ നിമിഷത്തിൽ തനിക്കുചുറ്റും തിരിച്ചറിഞ്ഞതുപോലെ, എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജനസമൂഹത്തെ വികസിപ്പിക്കുകയും തന്റെ പാത പരിശീലിക്കാൻ അർപ്പിതരാകുകയും ചെയ്തു. കർമ്മത്തെ മറികടന്ന് ജനന ചക്രത്തിൽ നിന്നും പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെട്ട പ്രബുദ്ധനായിട്ടാണ് ഇക്കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തെ മിക്ക ബുദ്ധമത വിദ്യാലയങ്ങളും ആരാധിക്കുന്നത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഡുക്കയെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതായത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ, നിർവാണത്തിലേക്ക്, അതായത് കഷ്ടതയുടെ അവസാനം. ഏഷ്യയിൽ മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടും അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന 10 ജീവിത പാഠങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്

ഒന്നാമത് മധ്യ വഴി പരിശീലിക്കുക

ബുദ്ധൻ പറയുന്നത് കഷ്ടപ്പാടിന്റെ മൂലകാരണം ആഗ്രഹമാണ്. സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു.

• കഷ്ടപ്പാടുകളുണ്ട്
• കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം നമ്മുടെ മോഹങ്ങളാണ്.
• നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് പരിഹാരം, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്
• ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഉത്തമമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത.

ജീവിതം തികഞ്ഞതല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, സമ്പത്ത്, പ്രശസ്തി, ബഹുമാനം തുടങ്ങിയ ഭ material തിക അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ തേടിക്കൊണ്ട് ആളുകൾ പലപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വളരെ സമ്പന്നമായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹത്തിന് ഈ അനുഭവം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. പ്രബുദ്ധതയ്‌ക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ആദ്യമായി കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോയി, ദാരിദ്ര്യം, രോഗം, മരണം എന്നീ മൂന്ന് പരുഷമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കണ്ടു.

സന്ന്യാസം സ്വീകരിച്ച അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഭൗതിക സുഖവും ആവശ്യവും നഷ്ടപ്പെടുത്തി ആന്തരിക കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇതോടെ, അവൻ വളരെ രോഗിയായിത്തീർന്നു, അവന്റെ സന്ന്യാസം തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും തന്നെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. അതിനാൽ, ആ ury ംബരവും കടുത്ത ദാരിദ്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ജീവിതം, അമിതമായി ആഹാരം കഴിക്കുന്നതും നാം ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നടുവിലേയ്ക്ക് നാം പരിശ്രമിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മോട് പറയുന്നു. മധ്യമാർഗം പരിശീലിക്കാൻ, ഒരാൾ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകണം. കേവലം എന്ന ആശയം നാം ആഘോഷിക്കുകയും ഉപഭോഗത്തേക്കാൾ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആനന്ദങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൂടുതൽ സന്തുലിതവും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു ജീവിതരീതി സ്വീകരിക്കുകയും വേണം.

മരണമടഞ്ഞ വ്യക്തിയെ പരിചരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഓസ്‌ട്രേലിയൻ നഴ്‌സായ നഴ്‌സ് ബ്രാനി പറയുന്നു, മരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ സാധാരണ ഖേദങ്ങളിലൊന്ന് ഞാൻ ഇത്രയധികം കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ എന്നാണ്. എളുപ്പത്തിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുക, ഏറ്റവും പുതിയ ഗാഡ്‌ജെറ്റുകൾ‌ നേടുക, ഒരു പുതിയ സ്ഥാനം നേടാൻ‌ താൽ‌പ്പര്യപ്പെടുക, ഞങ്ങളുടെ ബാങ്ക് അക്ക in ണ്ടിൽ‌ അഞ്ച് അക്കങ്ങൾ‌ ഉണ്ടാക്കാൻ‌ താൽ‌പ്പര്യപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ‌ എന്നിവ ഞങ്ങൾ‌ വളരെയധികം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നാം ഇപ്പോഴും കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നോ സങ്കടകരമെന്നു പറയട്ടെ, അതിൽ ഞങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. നമ്മുടെ സന്തോഷത്തെ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും തുല്യമാക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും സന്തുഷ്ടരാകില്ല, മാത്രമല്ല എല്ലാ ദിവസവും ഞങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

നമ്പർ രണ്ട് ബുദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ശരിയായ വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുക. ആളുകളുമായോ സാഹചര്യങ്ങളുമായോ അസ്വസ്ഥരാകരുത്. നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണമില്ലാതെ രണ്ടും ശക്തിയില്ലാത്തതാണ്. ദി ബുദ്ധൻ ശരിയായ വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കാനും, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും, പിന്നെ എന്തിനാണ് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ അന്വേഷിക്കാനും, ഞങ്ങൾ പുലർത്തുന്ന അഭിപ്രായങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ദാർശനികത പുലർത്താനും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമേ ചിന്തകൾ സത്യമോ മിഥ്യയോ ആശയക്കുഴപ്പമോ ആണെന്ന് അറിയാൻ കഴിയൂ. നമ്മുടെ ചിന്തകൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന തീരുമാനങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു, നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തയുടെ അടിത്തറയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തതയുണ്ടെങ്കിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഞങ്ങൾ മികച്ച തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കും. 

പെട്ടെന്ന് പ്രതികരിക്കുന്ന പ്രവണതയാണ് നമ്മുടെ പ്രശ്നം. നമുക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ.

സ്റ്റീഫൻ കോവ്, ദ സെവൻ ഹാബിറ്റ്സ് ഓഫ് ഹൈലി എഫക്റ്റീവ് പീപ്പിൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇതിനെ ജീവിതത്തിന്റെ 90 ശതമാനം ഭരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജീവിതം 10% ആണ്. 10% ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും? ജോലിക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ കുട്ടിയുടെ ബൈക്കിൽ ഡ്രൈവ്വേയിൽ യാത്രചെയ്യുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ കുട്ടി ഓടുന്നു, പകരം നിങ്ങൾ അവനോട് ആക്രോശിക്കുന്നു, പുറത്ത് കൊടുങ്കാറ്റടിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ വായ നിരീക്ഷിക്കാൻ പറയുകയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാര്യ കേൾക്കാൻ മതിയായ മോശം വാക്കുകൾ പറയുക. നിങ്ങളുടെ ഭാര്യയുമായി ഒരു തർക്കം ആരംഭിക്കുക, അത് നിങ്ങളുടെ പ്രഭാത ബസ് നഷ്‌ടപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ റോഡിൽ അമിതവേഗത്തിൽ വാഹനമോടിച്ചതിന് അപകടത്തിൽപ്പെടുകയോ ചെയ്യും. നിങ്ങൾ 90 മിനിറ്റ് വൈകി ജോലിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ദേഷ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ ദിവസത്തിൽ ഉൽ‌പാദനക്ഷമമല്ലാതാകും.

നിങ്ങളുടെ ടീം നേതാവ് നിങ്ങളെ ശാസിക്കുന്നു, രാവിലെ സംഭവിച്ചതിനാൽ നിങ്ങൾ അവനോട് ആക്രോശിക്കുന്നു. പ്രൊബേഷണറി സസ്പെൻഷനിലാണ് നിങ്ങൾ വീട്ടിലെത്തുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തണുത്ത ചികിത്സയും പുളിച്ച ദിവസവും. നിങ്ങൾ ട്രിപ്പ് ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എഴുന്നേറ്റു, പതുക്കെ സംക്ഷിപ്തമായി, എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ കുട്ടിയെ നൽകി, ശ്രദ്ധിക്കുക,

അടുത്ത തവണ, നിങ്ങളുടെ ബൈക്ക് ഗാരേജിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ ഓർമ്മിക്കുക. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അനാവശ്യ വാദം നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ബസ് നഷ്‌ടപ്പെടുകയോ ട്രാഫിക്കിലൂടെ തിരക്കുകൂട്ടുകയോ ചെയ്യില്ല, നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കും. നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പ്രതികരിക്കാതെ, സജീവമാകുകയാണെങ്കിൽ നമുക്ക് സന്തോഷിക്കാം. നമുക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കാനാകുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ശരിയായ വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, നമുക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ ബാധിക്കാതിരിക്കുക, മറിച്ച് നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവയെ നമ്മുടെ സ്വന്തം വളർച്ചയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുക.

മൂന്നാം നമ്പർ നല്ല കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുക

ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകളിൽ, അത് മാനസിക ഇച്ഛാശക്തിയാണ്, സന്യാസിമാരെ, ഞാൻ കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒരാൾ ശരീരം, സംസാരം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, കർമ്മം എന്നാൽ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇച്ഛാശക്തിയായിട്ടല്ല. പ്രവൃത്തികൾ താരതമ്യേന നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയതിനാൽ, ഫലമായുണ്ടാകുന്ന കർമ്മവും നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയിരിക്കും. നല്ല കർമ്മം മോശം കർമ്മത്തിൽ നല്ല ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും. ജീവിതത്തിലെ മോശം ഫലങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ തത്വങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തകളിലെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ആശയമാണ് വോളിഷൻ, ഇത് വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും യുക്തിയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ഫാക്കൽറ്റിയായി ഇച്ഛയെ നിർവചിക്കുന്നു. പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തകളിൽ, കർമ്മത്തെ നിർണയിക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണ് ഇച്ഛാശക്തി. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ധാർമ്മിക നിലവാരം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഇതാണ്. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് നമ്മെ തള്ളിവിടുന്ന ഒരു മാനസിക പ്രേരണയും പ്രേരണയുമാണ്. 

വികാരത്തിനും യുക്തിക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവിലാണ് ഇച്ഛാശക്തി. മോശം ഇച്ഛാശക്തി ഒരു മോശം മനോഭാവത്തെയോ മോശമായ ഉദ്ദേശ്യത്തെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കൂടാതെ ഒരു മോശം കർമ്മം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പോസിറ്റീവ് മനോഭാവങ്ങളോടും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളോടും വിന്യസിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിലും വികാരങ്ങളിലും ശുദ്ധിയുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവങ്ങളിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും നാം ആദ്യം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും, അവ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. മുൻ‌കാലങ്ങളിൽ‌ ഞങ്ങൾ‌ ചെയ്‌തത് വർ‌ത്തമാനകാലത്തിൽ‌ പ്രതിധ്വനികൾ‌ ഉള്ളതിനാൽ‌ നമു‌ക്കായി ഒരു മികച്ച ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന്‌ നാം വർ‌ത്തമാനകാലത്ത്‌ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ നന്നായി ചെയ്യുന്നത് ഭാവിയിൽ പ്രതിധ്വനികളാണ്. ഒരു പരീക്ഷയ്ക്കായി ഞങ്ങൾ നന്നായി പഠിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടേക്കാം. ഞങ്ങളുടെ സമയപരിധികളിലൂടെ ഞങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയും ഞങ്ങളുടെ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ വൈകുകയും ചെയ്താൽ, ഞങ്ങൾ വൈകിയേക്കാം. നാം അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാവിയിൽ നമുക്ക് അസുഖം ബാധിച്ചേക്കാം. പുകവലിയിലും മദ്യത്തിലും ഏർപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, വരും വർഷങ്ങളിൽ അവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പാടുപെടും.

എന്നാൽ ഓർക്കുക, ഇന്ന് കൂടുതൽ ശ്രമം നടത്താൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ മുൻകാല തെറ്റുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇപ്പോൾ മുതൽ മികച്ച രീതിയിൽ പഠിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ സ്വപ്ന ജോലി നേടാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കോഴ്‌സ് ബിരുദം നേടാനോ കഴിയും, അത് ഞങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്തതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സമയമെടുക്കുമെങ്കിലും. ഒരു ഷെഡ്യൂൾ‌ ഒരു പ്ലാൻ‌ ആക്കാൻ‌ ഞങ്ങൾ‌ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ‌, മുൻ‌ഗണനകളും ജോലിഭാരവും എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കും, അപ്പോൾ‌ ഞങ്ങൾ‌ക്ക് പൂർ‌ത്തിയാക്കാനും ഞങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ‌ മികച്ചരാകാനും കഴിയും. വ്യായാമം ആരംഭിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആരോഗ്യത്തോടെ ജീവിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. കല്ലിൽ ഒന്നും എഴുതിയിട്ടില്ല.

നമ്മുടെ ഭൂതകാലം നമ്മെ നിർവചിക്കുന്നില്ല, ഇന്ന് നാം ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ വർത്തമാനത്തെയും ഭാവിയെയും രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ശരിയായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ ശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ഒരു നല്ല മനോഭാവത്തിൽ നിന്നും നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മോടും മറ്റുള്ളവരോടും ഉള്ള ആഴമായ അനുകമ്പയിൽ നിന്നല്ലാതെ ഈ ശ്രമം ശാശ്വത ഫലമുണ്ടാക്കില്ല.

നാലാം നമ്പർ എല്ലാ ദിവസവും നിങ്ങളുടെ അവസാനത്തെ പോലെ ജീവിക്കുക, ചെയ്യേണ്ടത് ഇന്ന് ചെയ്യുക എന്ന് ബുദ്ധൻ പറയുന്നു. 

ആർക്കറിയാം. നാളെ മരണം വരുന്നു. ജീവിതം ജനനത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ഒരു ചക്രമാണെന്ന് ബുദ്ധമതം വിശ്വസിക്കുന്നു, ആ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം. പ്രശ്‌നം എന്തെന്നാൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ സമയവും നമുക്കുണ്ടെന്ന് നാം ചിന്തിക്കുന്നു. വരാനിടയില്ലാത്ത ഒരു നാളെക്കായി ഞങ്ങൾ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തുന്നു. ഞാൻ നാളെ വ്യായാമം തുടങ്ങും. ഞാൻ നാളെ എന്റെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കും. ഞാൻ നാളെ അമ്മയെ വിളിക്കാം. ഞാൻ നാളെ ക്ഷമ ചോദിക്കും, അത് നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ട ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അത് കാണാൻ പഠിച്ചാൽ എല്ലാ ദിവസവും നമ്മുടെ അവസാനമായിരിക്കും. എല്ലാവരുമായും സമാധാനം പുലർത്തി, ഇന്ന് നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ചെയ്തും, രാത്രിയിൽ സമാധാനത്തോടെ ഉറങ്ങിയും, നമ്മുടെ പകൽ പൂർണ്ണമായി ജീവിച്ചു എന്നറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും ഉത്സാഹത്തോടെ ജീവിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ദിവസം ആരംഭിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായ ധ്യാനം പരിശീലിച്ചുകൊണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നതിലും ശ്വസിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നശ്വരതയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ വേദനാജനകവും സങ്കടകരവുമായ കഥകൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ കഴിക്കുക. നിങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്കൂളിൽ വായിക്കുമ്പോൾ വായിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ജോലികൾ ഫോക്കസ് ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യുക. നിങ്ങൾ കാർ ഓടിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആരോടെങ്കിലും കാർ ഓടിക്കുക, ആ നിമിഷം അവരോടൊപ്പം ചെലവഴിക്കുക. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നും ഭാവിയിൽ നിന്നും മാറിനിൽക്കാനും നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എവിടെയായിരിക്കണമെന്ന് ഇന്നത്തെ നിമിഷത്തിൽ ജീവിക്കാനും ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

നമ്പർ അഞ്ച് ചെറിയ നല്ല ശീലങ്ങളുടെ ഫലമാണ് വലിയ കാര്യങ്ങൾ. 

ബുദ്ധൻ നമ്മെ തുള്ളി തുള്ളി പഠിപ്പിക്കുന്നു. വെള്ളപ്പാത്രം വെട്ടിയതാണോ? അതുപോലെ, വിഡ്ഢി ക്രമേണ അത് ശേഖരിക്കുന്നു, തിന്മയിൽ നിറയുന്നു. അതുപോലെ, ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ അത് ക്രമേണ ശേഖരിക്കുന്നു, സ്വയം നന്മയിൽ നിറയുന്നു. നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച ബുദ്ധമത സമീപനം വളരെ പ്രായോഗികമാണ്. തിന്മ ഒരു സമയത്തേക്ക് നമ്മെ സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ എല്ലാം മോശമാണ്. ഒരുമിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒടുവിൽ പാകമാകുകയും അസുഖങ്ങളിലേക്കും മോശം അനുഭവങ്ങളിലേക്കും നമ്മെ നയിക്കുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെ നമ്മൾ ഇടയ്ക്കിടെ കഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം. നമ്മൾ നല്ലവരാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ എല്ലാ നല്ല പ്രവൃത്തികളും ഒടുവിൽ പാകമാകുകയും യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിലേക്കും നന്മയിലേക്കും നമ്മെ നയിക്കുകയും ചെയ്യും. യൂറോപ്യൻ ജേണൽ ഓഫ് സോഷ്യൽ സൈക്കോളജി അനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏത് വൈദഗ്ധ്യത്തിലും ഒരു പുതിയ ശീലം വളർത്തിയെടുക്കാൻ 18 മുതൽ 254 ദിവസത്തെ നിരന്തരമായ വ്യായാമവും പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ന് ആരംഭിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ദിവസം വ്യായാമം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, ആരോഗ്യകരമായ ഇതരമാർഗ്ഗങ്ങളിലേക്ക് മാറുക, വേഗതയേറിയ നടത്തം അല്ലെങ്കിൽ അതിരാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുക തുടങ്ങിയ ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ തുടങ്ങി നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ആരോഗ്യവാന്മാരാണെന്ന് ഉടൻ തന്നെ ass ഹിക്കുക. നിങ്ങൾ മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു മോശം ശീലം എന്താണ്? നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ചെറുതായി ആരംഭിക്കാൻ കഴിയും.

നിങ്ങളുടെ ശീലങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുക എന്നതാണ് ആദ്യപടിയെന്ന് എൻ‌ഐ‌എച്ചിന്റെ സഹസംവിധായകനായ ഡോ. നോറ വോൾക്കോ ​​നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ മാറ്റുന്നതിനുള്ള തന്ത്രങ്ങൾ‌ വികസിപ്പിക്കാൻ‌ നിങ്ങൾ‌ക്ക് കഴിയും. പബ്ബുകളിൽ നിങ്ങളുടെ സമയം കുറയ്ക്കുന്നതുപോലെയുള്ള നിങ്ങളുടെ വൈസ് പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ആരംഭിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ ആരോഗ്യകരമായ ഇതരമാർഗങ്ങളിലേക്ക് മാറാൻ ശ്രമിക്കുക. ഒരു ബാഗ് ഉരുളക്കിഴങ്ങ് ചിപ്സിന് മുകളിലൂടെ ഉപ്പില്ലാത്ത പോപ്‌കോൺ തിരഞ്ഞെടുക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സിഗരറ്റിനായി എത്തുമ്പോൾ ച്യൂയിംഗ് ഗം. നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടാലും പ്രശ്‌നമില്ല. ചിലപ്പോൾ അത് പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ആറാം നമ്പർ. നിശ്ശബ്ദതയിൽ നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം കാണിക്കുക. 

ബുദ്ധൻ നമ്മോട് പറയുന്നു ഇല്ല, നദികളിൽ നിന്നും, വിള്ളലുകളിൽ നിന്നും, വിള്ളലുകളിൽ നിന്നും, ചെറിയ ചാലുകളിലുള്ളവർ ശബ്ദത്തോടെ ഒഴുകുന്നു, വലിയ ഒഴുക്ക് നിശബ്ദമാണ്. നിറയാത്തത് ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നു. നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതെന്തും നിശബ്ദമാണ്. സംസാരിക്കാനും കേൾക്കാനും എപ്പോഴും സമയമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഒരാൾ സംസാരിക്കണമെങ്കിൽ, അവൻ നല്ല അർത്ഥമുള്ളതും വെറും പ്രിയങ്കരവും സത്യവുമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സംസാരിക്കാവൂ. എന്നാൽ നമുക്ക് എല്ലാം അറിയില്ലെന്ന് അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കാൻ പഠിക്കണം, അവൻ ഉപയോഗശൂന്യമായ സംസാരങ്ങൾക്കോ ​​​​ഇന്നത്തെ ഡിജിറ്റൽ വിവരങ്ങളിൽ സ്വേച്ഛാപരമായും അവരുടെ പക്ഷപാതപരമായും വിധിക്കുന്നവർക്കെതിരായി പോകുന്നു. നമ്മൾ സോഷ്യൽ മീഡിയയിലൂടെ സ്ക്രോൾ ചെയ്യുമ്പോഴെല്ലാം, വ്യാജവാർത്തകളിൽ വീഴാൻ നമുക്ക് എളുപ്പമാണ്. ചിലപ്പോൾ ഒരു YouTube വീഡിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരൊറ്റ ലേഖനം ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. ഒരു ചെറിയ അറിവ് അപകടകരമാണ്, കാരണം മറ്റെല്ലാ ചോദ്യങ്ങളും അസാധുവാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ സത്യം അറിയൂ എന്ന ലളിതമായ ഉത്തരം ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. അതിനെ ജ്ഞാന വിരോധാഭാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, മഹാനായ ആൽബർട്ട് ഐൻ‌സ്റ്റൈൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ പഠിക്കുന്തോറും, നിങ്ങൾക്കറിയാത്ത കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുമ്പോൾ ബുദ്ധൻ ഞങ്ങളെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു, ജ്ഞാനമുള്ളവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, കാരണം അവർ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു അറിയില്ല. ഒരു ചെറിയ അറിവ് അപകടകരമാണ്, കാരണം നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ടാകാം, നിങ്ങൾ സത്യത്തെ നോക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു, കാരണം നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ എളുപ്പത്തിൽ നിരസിക്കുന്നു.

ഒരാൾക്ക് ജ്ഞാനം പങ്കിടാനും ആരോഗ്യകരമായ സംഭാഷണം കേൾക്കാനും ഇടപഴകാനും മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനും കഴിയും.

ഏഴാം നമ്പർ, ഒരു സംഘട്ടനത്തിലാണെങ്കിൽ, അനുകമ്പ തിരഞ്ഞെടുക്കുക 

ബുദ്ധൻ അനുസരിച്ച്. ഈ ലോകത്ത് വിദ്വേഷം കൊണ്ട് വിദ്വേഷം ഒരിക്കലും ശമിക്കുന്നില്ല. വിദ്വേഷം ശമിച്ചോ? സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ പോലും വിവേചനവും കഷ്ടപ്പാടും അനുഭവിച്ചു. അവൻ ചിലപ്പോൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെട്ടു, തന്റെ പൈതൃകം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അയാൾക്ക് കഠിനമായ യാത്ര നടത്തേണ്ടിവന്നു. കൂടാതെ, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ, മഹാത്മാഗാന്ധി തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തരായ നേതാക്കൾ, അഹിംസാത്മകമായ പ്രവർത്തനത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ച, തങ്ങളുടെ രാജ്യങ്ങളിലെ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചവർ, ദുഷിച്ച വാക്കുകളുടെയും വിവേചനത്തിന്റെയും അവിശ്വാസത്തിന്റെയും ഇരകളായിരുന്നു. അക്രമത്തിന്റെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും ദുരുപയോഗത്തിന്റെയും പ്രതികാരത്തിന്റെയും ചക്രം ഒരിക്കലും വിദ്വേഷം കൊണ്ട് തടയാനാവില്ലെന്ന് ബുദ്ധമതം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെയും നിങ്ങളെയും സ്വയം തിരിച്ചും അപമാനിക്കുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ അവർ മോശമായി മടങ്ങിവരും. ആരെങ്കിലും കുത്തുമ്പോൾ നമ്മൾ തിരിച്ചു കുത്തുമ്പോൾ കൂടുതൽ ചതവുകളും മുറിവുകളുമായാണ് നമ്മൾ വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നത്. അഹിംസ എന്നാൽ സ്വയം ഉപദ്രവിക്കാനോ ആക്രമിക്കപ്പെടാനോ അനുവദിക്കുക മാത്രമല്ല. ഇതിലും വലിയ തിന്മകളിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സഹപാഠിയോ സഹപ്രവർത്തകനോ നിങ്ങളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ എടുക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ശാരീരികമായി ഭീഷണി തോന്നാത്തിടത്തോളം. ആദ്യം സ്വയം ശാക്തീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ നന്മയെക്കുറിച്ച് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക, പക്ഷേ അവരുടെ വാക്കുകൾ നിങ്ങളെ ഒരിക്കലും വേദനിപ്പിക്കില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് തെറ്റുകൾ സംഭവിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാം. ഓർക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് കോപവും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായി തോന്നണമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അവർ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ മോശമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു. ചില പ്രായോഗിക പരിഹാരങ്ങളിൽ ഒരു ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നയാൾ എത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം വിശ്രമിക്കാൻ 1 മുതൽ 100 ​​വരെ കണക്കാക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് വെറുതെ നടക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങളെ അപമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ചേരുക, സ്വയം അപമാനിക്കുക, അവനോടൊപ്പം ചിരിക്കുക. എന്നിട്ട് നടക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അവരെ അനുകമ്പയോടെ നോക്കാനും അവരോട് നല്ലവരാകാനും കഴിയും. അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക. ഇത് സൂക്ഷിക്കരുത്, അതിൽ നിന്ന് ഒളിക്കരുത്.

ഒരുപക്ഷേ അധികാരികളിൽ നിന്ന് സഹായം ചോദിക്കുന്നത് സഹായിക്കും, പ്രത്യേകിച്ചും ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ ഗുരുതരമാവുകയോ ശാരീരിക ആക്രമണം അല്ലെങ്കിൽ ദുരുപയോഗം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ദാനത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നത് അവർ പറയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് കാണാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

നമ്പർ എട്ട് 

അളവിനേക്കാൾ ഗുണനിലവാരത്തിനായി സുഹൃത്തുക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുക ബുദ്ധൻ.

പ്രശംസനീയമായ സൗഹൃദം, പ്രശംസനീയമായ സഹവാസം, പ്രശംസനീയമായ സൗഹൃദം എന്നിവയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശുദ്ധ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ. ഒരു സന്യാസിക്ക് പ്രശംസനീയരായ ആളുകൾ സുഹൃത്തുക്കളായും കൂട്ടാളികളായും സഖാക്കളായും ഉള്ളപ്പോൾ, അവൻ ശ്രേഷ്ഠമായ അഷ്‌ടപാത വികസിപ്പിക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം. ദുഷ്ടരായ കൂട്ടാളികളുമായി കൂട്ടുകൂടുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലവരുമായി സഹവാസം തേടുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് ബുദ്ധൻ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുപാട് ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന വഴിയിലൂടെയുള്ള ഒരു ഏകാന്ത യാത്രയല്ല ജീവിതം എന്ന് ബുദ്ധൻ സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവരിൽ ഓരോരുത്തരും നമ്മെ നല്ല രീതിയിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നില്ല. നാം സമ്പന്നരായിരിക്കുമ്പോഴോ സമൃദ്ധിയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, നമ്മൾ പ്രശസ്തരോ അറിയപ്പെടുന്നവരോ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളിലെ നിഷേധാത്മക സമപ്രായക്കാരുടെ സമ്മർദ്ദം മൂലമാണ് ചില മോശം ശീലങ്ങൾ വികസിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്ക് പിന്തുണ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ, കുറച്ച് സുഹൃത്തുക്കളെ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. നിങ്ങളെ നന്മയിലേക്കും സദ്‌ഗുണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നവരുടെ നല്ല സുഹൃത്തുക്കളായി, നല്ല ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് തീരുമാനിക്കാം, അല്ലാതെ നിങ്ങളെ രണ്ട് തിന്മകൾ തള്ളിവിടുന്ന നിങ്ങളെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നവരല്ല. നിങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതത്തിനായി നിങ്ങളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്ന കുറച്ച് സുഹൃത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്

നമ്പർ ഒമ്പത്. മാന്യത പുലർത്തുക. 

ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകളിൽ. ഒരു മെഴുകുതിരിയിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കാം. മെഴുകുതിരിയുടെ ആയുസ്സ് കുറയുകയില്ല. സന്തോഷം പങ്കിടുന്നത് കൊണ്ട് ഒരിക്കലും കുറയുന്നില്ല. ബുദ്ധൻ ഔദാര്യവും പരസ്‌പരം സഹായിക്കുന്നതും ലോകത്ത് എങ്ങനെ വലിയ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് എപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. വിവിധ ഗവേഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദയയുടെ ഒരു തരംഗ ഫലമുണ്ട്. ദേഷ്യമോ ഭയമോ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് പകരുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ ദയയുടെ ഒരു ലളിതമായ പ്രവൃത്തി ഒരാളോട് ഒരു ലളിതമായ പുഞ്ചിരി അവരെ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

അനുകമ്പയുടെ ഒരു ആംഗ്യം മറ്റൊരാൾക്ക് കൈമാറാൻ കഴിയും. അവരുടെ പലചരക്ക് സാധനങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകാൻ നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും സഹായിക്കുമ്പോൾ, അപരിചിതർക്കായി ഒരു വാതിൽ തുറക്കാൻ അവർക്ക് പ്രചോദനം ലഭിച്ചേക്കാം. ഒരു സഹപ്രവർത്തകന് ഉച്ചഭക്ഷണം നൽകുന്നതിലൂടെയോ തെരുവിന് കുറുകെയുള്ള പ്രായമായ ഒരാളെ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആ അപരിചിതൻ ആ കാരുണ്യ പ്രവൃത്തി കൈമാറാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കും. ആ ലളിതമായ കാരുണ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ ആദ്യം നമ്മോട് സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇല്ലാത്തത് നൽകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ അതിരുകൾ തകർത്തതിന് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനോ ഉറങ്ങാനോ സമയം നൽകാത്തതിന്റെ പേരിൽ സ്വയം ക്ഷീണിതരാകാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കാൻ നിങ്ങൾ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം, തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അസുഖം വരുകയോ പൊള്ളലേൽക്കുകയോ ചെയ്യാം. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റാർക്കും സഹായം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ആരോഗ്യത്തോടെ ജീവിക്കാൻ സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ധ്യാനത്തിന് സമയം നൽകുക. കാൽവിരൽ. 

മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്ന് പിന്തുണ ആവശ്യപ്പെടുക, കാരണം അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ള ശക്തിയും സ്നേഹവും നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയൂ

നമ്പർ 10  ഞങ്ങളുടെ അവസാന ഉദ്ധരണിയിൽ, ബുദ്ധന്റെ ഒരേയൊരു വഴി നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശ്രമിക്കണമെന്ന് ബുദ്ധൻ പറയുന്നു

ബുദ്ധൻ നമുക്ക് നൽകിയ ഈ ജീവിതപാഠങ്ങളെല്ലാം നമുക്ക് ഒരു ആകാം എന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ബുദ്ധൻ, കൂടി. നമുക്കും പ്രബുദ്ധരാകാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഈ ബുദ്ധമതത്തിൽ ജീവിക്കാൻ നാം തിരഞ്ഞെടുത്താൽ മാത്രം. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം വന്ന് ബുദ്ധമതം വളർത്തിയെടുത്ത ബുദ്ധനെ അനുദിനം പഠിപ്പിക്കുന്നത് നമുക്കെല്ലാവർക്കും പ്രചോദനവും വഴികാട്ടിയും ആയിരിക്കും. ഇപ്പോൾ, ജീവിതം നിരാശാജനകമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം. കടബാധ്യതയിൽ നാം അസന്തുഷ്ടരാണെന്നും ഞങ്ങളുടെ ജോലി കുടുംബവുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും വഴക്കുണ്ടാക്കുന്നതായും കണ്ടെത്തിയേക്കാം. ജീവിതം ഇതിനകം തന്നെ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം. മാറ്റം ആരംഭിക്കുന്നത് നമ്മിൽ നിന്നാണെന്ന് ബുദ്ധൻ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നാം ഏറ്റെടുക്കണം, അത് വിധിയ്‌ക്കോ സ്വർഗത്തിനോ വിട്ടുകൊടുക്കരുത്. നന്നായി പോരാടുക, എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കരുത്.

• ശരിയായ കാഴ്ച
• വലത് പരിഹരിക്കുക
• ശരിയായ പ്രസംഗം
• ശരിയായ പ്രവർത്തനം
• ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗം
• ശരിയായ ശ്രമം
• ശരിയായ മനസ്സ്
• ശരിയായ ഏകാഗ്രത

നമുക്ക് കൃഷി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. ഞങ്ങൾ‌ വളർ‌ത്തിയ ശീലങ്ങളാൽ‌, കൂടുതൽ‌ ഗവേഷണങ്ങൾ‌ എല്ലായ്‌പ്പോഴും വായിക്കാൻ‌ കഴിയും. കഷ്ടതയുടെയോ നിർവാണത്തിന്റെയോ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ബുദ്ധൻ നമ്മെയും നയിക്കുന്നു.